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休謨出生後13年，康德就來了。
康德用先驗論，直接調和了唯理論和經驗論的矛盾。
康德承認，絕對客觀世界，人類的確沒能力認識，康德稱為「物自體」，就像你永遠不知道程序員啥時候突然改代碼。
對於這些人類意識之外的存在（彼岸世界），純粹理性無用，必須邁向實踐理性，也就是你不能用數學計算和物理公式這些抽象概念強行邏輯推理，得出科學結論，而要用全部感官，特別是意志和心靈去實踐，最後得出你的信仰。
但還有些東西，人類完全有能力認識，康德稱之為「現象界」（此岸世界），在這個圈子裡，可以用有限理性去研究發現，因果律依然適用。
我們就去研究理性能力圈內的問題，研究出的成果，依然有助於人類進步，改善福祉，不就行了嗎？
康德哲學是一種中庸的，實用的，既有積極正能量，又讓人心懷謙卑，強化道德自律的哲學體系。
類似我們對南海問題的主張：擱置爭議，共同開發。
或更早的九二共識提到的「一中各表」。
這種「智慧」，只是避免矛盾激化的權宜之計，南海主權問題還是沒有最終確定，我們強調「一中」，對岸強調「各表」……
康德把無法討論的問題歸入「物自體」，依然是有限理性論，黑格爾表示不滿，他主張無限理性論，理性就是最高的「神」，問題根本不在理性，而在人。
人類目前還無法達到最高的理性狀態，誤以為理性不堪大用。
黑格爾認為，自希臘三賢以來的西方古典哲學，一直強調主體和客體的對立性，為什麼老是想「人（我）能不能認識世界」，「人（我）應該如何認識世界」呢？
世界不是二元對立，而是對立統一，看上去二元矛盾，實則一元統一，黑格爾稱之為「絕對精神」，這就是唯心辯證法。
運動是絕對的，靜止是相對的，康德說這個二律背反，那個二律背反，只是因為事物還在發展過程中，尚未達到最終形態（絕對精神），你暫時看不懂罷了。
人類強調主客二元對立，是因為只有通過將客體對象化，才能反過來確認主體（自身）的存在。
善將惡對象化，才能確認自己是善，我將你對象化，才能確認我是誰。
這只是人類這種愚蠢生物的膚淺區分……
西方古典哲學到黑格爾這裡，算到頭了。
5
但黑格爾哲學也有問題。
原本康德哲學中，有「知性」這個關鍵概念。
一個蘋果，我看到它是紅的、圓的，聞上去有香味，吃一口甜的，這就是我獲得的原始感官材料。
感官材料進入記憶庫存檔，今後要用時調取，這種感官的記憶，叫經驗。
通過對比梨的不同感官材料，我就能確定眼前看到的是蘋果，不是梨，進而為蘋果和梨進行分類歸納。
這種對比分類的次數足夠多了，就會形成經驗的知識，即知性。
感性是被動獲得的，我們主動創造語言文字來把「蘋果」和「梨」概念化，也是一種知性。
當我說「蘋果」時，並不一定指我眼前那個紅彤彤的東西，而是把這個概念抽象出來，指所有蘋果樹上結的果實。
知性並沒有直達現象背後的實質。
比如「紅色」，雖然把一部分顏色抽象出來，但實質是電磁波可見光譜中低頻末端的部分，頻率在380-480THz，對應波長在700nm左右，這種在一階知識之上建立起來的二階知識，知識背後的知識，就叫理性，由此形成的高階知識，叫智慧。
黑格爾對康德哲學中牛不像牛，馬不像馬的「知性」概念做了徹底批判。
沒了知性，只剩愚蠢人類天生的感性，和神一般可望不可即的絕對理性，普通人類個體的生命意義，顯得無比尷尬。
黑格爾終結了古典哲學，也把後世哲學家的飯碗全砸了，不得不掀桌子重開一局。
黑格爾去世後，人類很快進入第二次工業革命，進入20世紀後，又因為相對論和量子力學的發明，徹底顛覆人類世界觀，在此基礎上，現代哲學想要掀桌子，只能走向兩個極端。
一個極端叫科學主義。
都什麼年代了，還搞這種空對空的哲學思辨？滾蛋吧，老古董！
哲學以前是萬學之王，是因為科學還很弱小，現在科學強大了，哲學想繼續苟活，必須成為科學的附庸，用科學方法做研究。
開山鼻祖是孔德的實證主義哲學，孔德也是社會學創始人，想把研究自然科學的那套方法，運用到研究人類自身問題上。
然後是只研究事物的形式和關係，不研究事物內容（那是科學的神聖工作）的結構主義，開山鼻祖是語言學家索緒爾。
同樣反對形而上學，主張引入數理邏輯，後來形成羅素為代表的邏輯分析哲學。
到邏輯分析哲學，哲學已卑微到連主體和客體的關係都沒資格研究，只能研究語言本身的形式，以及相互之間形成的邏輯關係。
甚至連自然語言都不需要了，只需要像物理學一樣，用一堆數學符號把抽象的邏輯演算規則表達出來，就是最完美的哲學了……
另一個極端叫非理性主義。
你說理性是神？切！關我屁事？
你把理性捧上天，我就把理性踩地上，把整個古典哲學大廈全推翻，反理性，也反上帝，反對約束思想和行為的一切桎梏，虛無主義，唯意志論。
先是叔本華的消極虛無主義，後是尼采的積極虛無主義。
再然後，就是海德格爾神叨叨的存在主義，先別急着研究存在者，先搞清楚允許存在者們存在的那個存在背景是什麼……
還有些存在主義者本身就是神學家，有借屍還魂的味道。
二戰後，美蘇冷戰核恐怖，歐美年輕一代對未來非常迷茫悲觀，不知人類路在何方，存在主義還分裂成基督教存在主義（傾西方）和無神論存在主義（同情蘇聯）。
像薩特、加繆都屬於後者，但薩特後來名氣太響，成了存在主義代名詞，加繆為了不讓人們誤以為他的思想和薩特「同流合污」，不斷否認自己是存在主義者……
薩特是杜甫一樣悲天憫人的現實主義者，對共產主義抱有一定理解之同情，加繆是盧梭一般的理想主義者，不願和世界做任何妥協，兩人就為這事鬧掰了。
其實「存在」壓根不是什麼新玩樣兒，巴門尼德就認為世界本原是「存在」，笛卡爾也對存在做過深入分析，反正就是套個新馬甲，搞點新概念，混口飯吃。
上面說的20世紀上半葉風靡的結構主義，也在二戰後迎來批判者——德里達的解構主義。
解構主義影響遠不止於哲學，對20世紀末各藝術領域都產生重大影響。
我們最熟悉的可能是星爺無厘頭電影，就是對所有經典話語體系的諷刺和顛覆。
還有哲學家，遊走在這兩個極端，自己反自己。
比如現象學大師胡塞爾和語言分析哲學大師維特根斯坦，起初都是極端理性的數理狂魔，在數理邏輯基礎上，構建自己哲學體系。
後來發現邏輯bug，不能用這套科學方法論研究哲學問題，後期自己推翻前期自己的學說，最後都導向了生活世界。
也有和康德一樣，希望和稀泥，在極端理性（科學至上）和極端非理性（宗教情懷）之間，找出一條中間道路，不要老想搞清楚本原是什麼，真理是什麼，能解決實際問題的知識，就是好知識，叫實用主義哲學。
實用主義大本營在美國，因為美國歷史短，沒有傳統思想體系束縛，本體論上主張折衷主義，認識論上主張相對主義，其他方面主張兼容並蓄的多元主義。
實用主義代表人物是杜威，有個學生叫胡適，新文化運動時寫了篇文章，叫《多研究些問題，少談些「主義」》，背後理論基礎就是這套實用主義哲學。
但本質上說，實用主義強調實際經驗最重要，邏輯推理次重要，理論要服從經驗，整體還是經驗論那套。
反過來，非常符合人類直覺和經驗的牛頓經典力學被相對論打破後，又出現了經驗批判主義哲學，反過來又批判經驗論那套。
發現沒？黑格爾之後，現代哲學進入了死循環：
新人不斷反對前人觀點，建立新學說（也可能只是用新名詞重新解釋一遍古人學說），但自己的新學說又被後人更新的學說打破……
海德格爾的存在主義被薩特的存在主義否定，結構主義被解構主義否定，現代主義被後現代主義否定，早期維特根斯坦被晚期維特根斯坦自己否定……
而且光我這段話，本身也會引起巨大爭議，因為大量概念重疊，範疇邊界不清，容易雞同鴨講。
6
看暈了？
好，簡單理下思路：
泰勒斯：世界有不變本原，人能通過理性思考，發現本原，我先起個頭哈，我認為，世界本原是水。
蘇格拉底：等等，你憑啥認為你能認識世界本原？
柏拉圖：老師，靠意識世界的理性推演呀！
亞里士多德：不對，要靠感官經驗的理性歸納！
伊壁鳩魯：我大希臘都亡了，還思考這些沒用的幹啥，及時行樂吧！
阿基米德：我大希臘不能亡，等我研究出威力更大的投石機，打跑這幫羅馬鬼子！
奧古斯丁：哲學為神學服務。
阿奎那：理性和邏輯為神學服務。
笛卡爾：我思故我在，我挺柏拉圖！
培根：知識就是力量，我挺亞里士多德！
休謨：都拉倒吧，你再思也沒用，知識都是假的，理性根本靠不住！
康德：消消氣哈，用理性認識能被認識的，不能認識的不用管。
黑格爾：你們都搞錯了，理性很強大，是人類自己太弱。
現代哲學大師們：！@￥%…（…&）—+￥#/*+#@%……&&@*
7
在眾多哲學大師名言中，笛卡爾那句「我思故我在」，流傳甚廣，因為很易理解。
哪怕世間一切皆假，至少「我在思考懷疑世界」這件事本身，一定存在，這是邏輯上說，唯一可確定的事實。
又有人說，不！「我思」只能說明「思」這個意識運動存在，是不是「我」在思，不知道……
看過一些AI科幻電影，就不難理解，有些AI從不知自己是AI，一直以為自己就是人，它的思考，就是人的思考。
但我們知道，AI的思考，只是人類製造的計算機在運算，什麼是「我」，AI既沒有人類或其他動物天然的肉體，也沒有形而上的靈魂，它能稱為「我」嗎？
這就牽涉到對「我」這個概念的定義。
推而廣之，正在閱讀這些文字的你，怎麼能確定，是真的你在思考？
還是像《駭客帝國》一樣，你只是在一個計算機編輯的虛擬世界裡，誤以為自己在思考、吃飯、感受春風拂面的快感呢？
莊生曉夢迷蝴蝶，夢裡不知身是客。
再舉個例子，唯物主義是最符合直覺的世界觀。
每天睡覺時，夢裡世界千奇百怪，醒來後，還是一樣苦逼搬磚，說明搬磚世界是真實的，不以意志為轉移，如果哪天你死了，這個客觀世界還會繼續存在。
但，你怎麼知道，你死了，世界還會存在呢？
你說，因為我看到身邊親友死了，但我的世界沒有消失，依然正常生活。
反過來想，我死了，親友的世界也不會消失。
如果全人類都死了，或者說能感知到自身和世界存在的存在者都消失了，那這個四維時空組成的存在背景（世界），還存在嗎？
你說，會啊，物質第一性，意識是物質派生出來的第二性，這不就是唯物主義世界觀嗎？
問題是，你之前是從你這個主體意識，跳躍到身邊親友的主體意識上，才推論出你死了，世界不會消失。
但那依然不是世界本體，而是你活着的親友眼中的世界啊。
再想一想，邏輯上說，所有能認知這個世界的主體都消失了，世界還在嗎？
別激動，這是啟發思維的開放式問題，沒標準答案哈~
可見，縱觀整個西方哲學史，人類始終無法擺脫自身主體性所帶來的限制。
用佛教術語，就叫「我執」。
這種主體性限制主要體現在，每個能感受、認知、思考這個世界的人，都被四維時空所限制。
作為逆熵奇蹟的存在者，我們想超越時空局限，卻被相對論所限制，既無法做時間旅行，也無法去往遙遠外太空（最先進的火箭，也只能送人類去最近的行星）。
我們想發現事物本原，又被量力力學的隨機性給限制住。
除非將來有一天，相對論和量子力學也像經典力學一樣，被證實是更宏大世界裡的規則特例。
但，高速世界的極限已被光速鎖死，微觀世界的極限已被普朗克常數鎖死。
科學真能再次實現顛覆性突破嗎？
別激動，這也是啟發思維的開放式問題，沒有標準答案哈~
最後，回到文章開頭：站在吃瓜群眾立場，應該如何評價公眾人物的言行，以及如何看待其他人對同一個人事物與你截然不同的評價？
從哲學上說，這個問題的本質，是問你有沒有能力獲得世間一切信息，認識到世界本原。
如果沒有，你對安倍的評價，不一定會比其他觀點不同的人的評價，更接近真實的安倍。
退一步說，什麼是真實客觀的安倍？
假如安倍內心真實想法是A，你對他的理解也是A，但安倍表現出來的外在言行，卻更像是B，那些對他理解是B的人，就一定錯嗎？
不要說世界，光是安倍晉三這一個人，就非常複雜。
每當你覺得自己想法最正確，異己者要麼被洗腦，要麼三觀不正，總想駁倒對方，甚至氣急敗壞，破口大罵時，不妨想一想——
從泰勒斯以來的無數哲學大師，都不斷被後人批判駁斥，你哪來的自信，覺得自己一定對呢？
說到泰勒斯，他提出世界本原是什麼的第一個前提假設，就值得質疑：
這世界，到底有沒有一個不變真理？
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