鑽石舞台

文/CxEric

1

激勵與對錯，是兩組截然不同的概念，但人經過漫長訓練後很容易混淆，誤將獎勵≈正確，而將懲罰≈錯誤。

這似乎是一種根植於進化過程的本能意識：

得到好處的，一定是對的，重複它；

得到壞處的，一定是錯的，避開它。

生物本能很大程度就是這樣運作的，就像芒格所說，大自然存在一種普遍的偉大算法——重複有效的行為。

但這顯然存在一些誤解，因為在邏輯上我們不難明白：獎勵/懲罰、正確/錯誤，其實是兩組概念，它們可以得到2X2=4種組合：

正確的獎勵、正確的懲罰；

錯誤的獎勵，錯誤的懲罰。

這意味着，

如果你得到了獎勵，你可能是對的，也可能是錯的；

如果你得到了懲罰，你可能是錯的，也可能是對的。

獎懲與對錯之間，沒有一對一的映射關係。

甚至有時候，它們彼此毫無關係。

這多少有點反直覺，但我們就是生活在這樣一個世界。

如果你要求這個世界在給予獎勵、懲罰時，必須在時機、方向、力道上都正確無誤，那你就對這個世界的運行邏輯提出了過分要求。

畢竟，連人類自己設計的規章制度，都時常錯漏百出，你又如何能要求大自然、命運之神運作的獎懲模式，能夠遵從人類的理解方式呢？

不要忘記這個世界有多混亂。

2

什麼叫錯誤的獎勵？

就是你做錯了事情，甚至什麼都沒做，卻得到了很大的獎勵。

它容易讓你高估自己的能力、方法、價值觀，讓你在某條錯誤的道路上拔足狂奔，拒絕回頭。

比如說，守株待兔。

什麼叫錯誤的懲罰？

就是你明明做對了事情，卻依然莫名地被胖揍一頓。

它容易讓你質疑自己的能力、方法和價值觀，驅使你放棄正確的做法，採納錯誤方案，直到不久再被揍一次。

這多少會有點讓人抓狂，畢竟我們都期待自己居住在一個有「邏輯」的世界。

就像在遊戲中，如果做對了，我預期會得到獎勵；

就像在學校里，如果答對了，我預期會得到分數。

但生活的另一面，是複雜、無序、隨機和多變量。

作弊是錯的，但有人以此得到更高的分數，還沒人告發他；

誠信經營是對的，但你可能會承擔更重的經營成本，客戶還怪你賣太貴。

你能怎麼說呢？

我當然不是鼓勵作弊、否決誠信，只是我們都需要明白在生活中：

獎懲無法代替對錯；

獎懲難以揭示對錯。

3

關於「錯誤的獎勵」，我最喜歡的例子是【守株待兔】，故事出自《韓非子》：

宋人有耕者。

田中有株，兔走觸株，折頸而死。

因釋其耒而守株，冀復得兔。

兔不可復得，而身為宋國笑。

這個世界上是否真有蠢兔子，會奇怪地一頭撞死在樹樁上，然後讓你白撿一次便宜？

我不敢說這個可能性是0.00%。

但如果被你遇到了，你最好不要誤以為：這一切源自你的努力。

白撿一隻兔子，是一種獎勵，但你得到這個便宜，仰賴的是隨機性、兔子的愚蠢和大自然的bug，而與你的體能、姿勢、心態、技巧無關——事實上，你沒有做任何可稱得上「正確」的事情。

如果你無法理解這一點，你會將撿兔子歸功於自己的能力、方法或人品，以此誇耀於鄉里，傳授方法於眾人，然後寫下網紅文章《我如何0成本捕獲一隻兔子》，直到某天餓死或被門徒噴死。

這就叫貪天之功——明明就是隨機性的功勞，你非要說是你能力過人。

那麼，宋人偶然間撿到兔子，是好事還是壞事呢？

零成本的便宜，當然是好事吧

——但如果宋人從此荒廢勞作，整天眼巴巴等兔子呢？

一個錯誤的獎勵引起錯誤的認知，

一個錯誤的認知引發錯誤的行為。

接着，

重複錯誤的行為又固化了某種錯誤的認知，

乃至傷痕累累，

不撞南牆終不悔。

這又好像是壞事了。

我想，宋人如果從未遇到過那隻兔子，他也許會過上更好的生活。

所以這個故事告訴我們，如果某一天，你碰到傻乎乎的兔子，懷着感恩的心，吃了就吃了，但不要混淆這背後的緣由，不要貪天之功以為己有。

如果你無法保持這種清醒，或許最好的安排是：你永遠不要碰到這種「好」事。

不然，你會成為守株待兔的人。

你會荒廢你的田地，耽誤你的時間，直到某天被人編成段子寫進書里。

4

某個意義上，A股不缺「守株待兔」的人。

我說守株待兔的時候，不是誇他們具備足夠的耐心，願意靜靜地等待結果到來。

我說的是：

因為某一次偶然的收穫，他們就認定自己的方法正確可持續，因而念念不忘地蹲在樹樁邊上，田也不耕了，活也不幹了。

我遇到過一些20年+的老股民，雖然整體虧掉了很多錢，但他們依然對A股戀戀不捨，魂牽夢縈，最主要的心理因素是他們深刻地記得：自己曾在牛市里賺過大錢。

「愛過」算什麼，

「賺過」——才讓人撕心裂肺，刻骨銘心。

於是多年過去，哪怕總體上虧得一塌糊塗，他們的眼睛依然閃爍着期待的光：

請再來一次牛市。

人很多時候會看不清楚事情，不是事情有多複雜，而是內心被某種濾鏡扭曲、渲染了視野，而一個常見的強大濾鏡就是——【我】。

股價漲價，只有穿過人眼，才會變成貪婪、恐懼；

對錯得失，在透過自我濾網後，經常只剩下得失。

當我們問一件事是對是錯時，我們關心的是事情本身的特質；

當我們問一件事有利有害時，我們關心的是對【我】的影響如何。

當那個【我】過於強大，人就會不自覺地，或啟動自我保護，或啟動攻擊模式，非常努力地干一件事情：趨利避害，乃至慌不擇路。

因而，當我們認真地詢問：這件事是對是錯？這個做法是好是壞？這種方式是高質素的，還是低質素的？

這會引發一個微妙的心理引導：我們不再那麼關心自我，開始就事物本身展開了思考。

芒格說，理性就是按照事物本身的樣子去理解它。

這讓我想起一件小事。

它的扉頁上寫着這麼一段話，不妨以此作為結尾。

And what is good, Phaedrus,

And what is not good—

Need we ask anyone to tell us these things?

什麼是好的，斐德魯斯，

什麼是不好的——

我們需要問誰來告訴我們這些事情嗎？

是呀，

What is good,