有朋友在後台問我，「活得太累了，活着太痛苦，該怎麼辦」。我的小說《生死疲勞》引用了佛教《八大人覺經》里的幾句話「生死疲勞，從貪慾起，少欲無為，身心自在」。
我就試着用這幾句話來回答這個問題吧。
「生死疲勞，從貪慾起」，欲望越多，苦難越重，失望越大。
這也是佛教的一個基本觀點。佛教是要滅掉一切人的欲望，空即是色，色即是空，什麼都是空的，六道輪迴也是在一個很低級的階段的輪迴。六道之上的天道也還沒到佛的境界，到了佛的至高無上的境界，一切都是空的。按照佛教的解釋，即便是玉皇大帝，他這個天人的境界也還不是一個至高的境界。當然我們已經把它當做一種理論了，跟現實是不產生關係的。但是佛教毫無疑問又為中國老百姓提供了一種思想方法，看問題的方法，解脫自己的方法。當你的痛苦感覺到不可排解的時候，想想六道都是虛空，那也許痛苦的程度就會減輕一些。其實，從某些角度看，佛教也跟科學（天文學）高度融合。
想想宇宙，我們的地球無非是宇宙當中的一粒微塵，在這粒微塵上的一切，功名利祿，是是非非又有什麼價值？所以你想到在浩渺無邊的宇宙里，能成為一個人就是巨大的幸運，即便是痛苦，也是我們作為一個人的體驗。很多偉大的科學家，到了晚年，都會相信一個類似上帝的存在。我看網絡上流傳着楊振寧先生對於上帝的解釋，他說作為一個人形的上帝當然是不存在的，但是應該存在一種絕對的、至高無上的力量。因為他（楊振寧）研究得越精深，越感覺到奇妙——這是怎麼設計的？必定有一個至高無上的設計者。我們現在發現的一切科學規律，數學定理，不是我們創造的，是它本身就存在的。很多物理學的原理，它本來就存在，無非是被發現了而已。這又跟佛教講的東西融合到一塊了，所以佛教作為一種思想方法，作為一種哲學，是有意義的。在小說前頭加上這麼一段話，我覺得就把整個人類放到一個宏大的環境裡面，讓人產生了一種居高臨下的讀書視角。如果站在這樣一個讀書的視角，一種哲學的高度，來讀《生死疲勞》，你也許就會產生一種深深的憐憫，你會感覺到無論是西門鬧也好，藍臉也好，洪泰岳也好，大家實際上都是一種悲劇的存在，大家都是一種值得同情、值得理解的對象。那麼這樣一種大的憐憫就會產生一種大的寬容，大的寬容就是對所有人的這種理解和同情，包括對自己的敵人的理解和同情。最終就會產生一種大愛，一種深切的對人的命運的關懷，一種真正的終極的關懷。寫之前，書名（《生死疲勞》）就定下了。大家都很辛苦，都很疲勞。當然這個疲勞，不是說那種體力勞動的疲勞，是精神的疲勞，也是存在的疲勞。出版社當時確實提出過一個建議，希望把題目改成《高密西門》。我還是堅持要用《生死疲勞》，我覺得這個題目比《高密西門》要大，這就是站在生命之上的一個總結了。人世也好，六道也好，忙忙碌碌，辛辛苦苦，恩恩怨怨。那麼最後，站在佛教的角度來講，都是一場連夢幻都不是的空的、虛的東西。
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