當下發生的太多太多事情，讓我們感到憤怒、悲傷和不忿。更讓人無力的是，想張口說些什麼，千言萬語卻只能用無法解釋的「魔幻」二字結束。
固然可以感嘆一句「世風時下，人心不古」，但在這個普遍缺少歸屬感的時代，我們走向何方？
這不僅是一個人的問題，更是一個國家面臨的問題。一旦跳出個人生活，去關注身邊人，我們會發現一個搖搖欲墜的世界正在下沉：多元、混亂、難以信任。
從啟蒙時代到今天，人類在這三百多年之中，逐漸發展的成績，論生產的能力，和生活的舒適程度，都遠遠超越了過去千、萬年加起來的總和。人類因此自信，也因此驕傲。三百多年的發展，卻讓我們今天看到了意想不到的後果：在這一個方向，人走得愈遠、愈快，大多數個別人的權利和自由，都不再得到保障。人有自由，卻不再平等；人有了安全，卻不再有慰籍。人在伊甸園外，是不是只剩下額頭流汗的機會？這茫茫大地，是不是終於只屬於那些人上人的「高級人」？而「低級人」的命運，只不過是散漫的工具？
這些都是我們必須要好好思考的大問題。這一個現代文明的社會，還在繼續不斷改變，我們是不是就讓慣性作用，繼續進行？還是，我們可以加一些匡正？帶回人的價值、帶回社會意義？
今天與讀者諸君分享一篇許倬雲先生的文章，或許它並不能解決當下的全部問題。但許倬雲先生告訴我們，不要輕易放棄對某些價值的堅持，「只有我們自己能救自己」。
文 | 許倬雲
來源 | 《許倬雲問學記》
16世紀初，歐洲的商業化便已相當顯著，也因為商業化才有了資本主義以及後來歐洲各國向世界各地的開拓。
中世紀天主教會長期統治歐洲，但始終有一股世俗的力量不願向教會低頭，這一世俗力量存在於城市、工商業社會以及當時的教育機構（現在大學的前身），形成世俗對抗神聖的鬥爭。
當資本主義興起，世俗化的工商業社會便壓倒神聖性的社會，造成近代價值觀顯著的轉變。
但入世之中對特定價值觀的尊敬仍視同神聖，雖然在中國無神聖與世俗對立的情形，但當近代歐洲文化（特別是西方教育思想）傳入後，中國文化也同樣面對這股世俗化的強勢力量而產生重大的改變。這一世俗文化能摧毀教會的神聖性，亦能摧毀世界各地原有文化的神聖性。
尤其近代結合工業與科技的發展，「過更舒適的生活」成為人們的一大誘惑，重視物質生活與享受、一切向「錢」看的資本主義也就瀰漫全球，賺錢的動機舉世皆然。然而歐洲在資本主義初期，賺錢的動機與宗教的神聖性仍有相當密切的關係。
如加爾文教派信仰者，為證明自己是被上帝挑選之人，故在現世生活中必須有所表現，賺錢只是為了表示自己能夠成功；加爾文教派信仰者大多勤奮簡樸，且其所得均能回饋社會。
簡言之，市場經濟帶來的世俗化使人類原本捨命防衛的價值觀失去意義，「神聖」也就為「現實」所取代了。
「都市」自古即有（如雅典、羅馬等大城），然而古今都市最大的差別在於現代都市的流動性很強。
以中國漢唐時期的長安為例，都市依街道隔成方塊的單位（現在仍可自日本地址上的「町」、「丁目」等名稱一窺當年唐朝城市規劃的形貌），人的居住區域與職業密切相關，而且非常固定，流動性不大，這個現象在東西方大城皆然。
到了中世紀，都市人口的流動性便顯著增加，至近代愈甚。18世紀資本主義高漲，連職業也不再固定，工業生產的機械化使貨品與財富均快速流動，而人口也隨着公司行號的設立與工廠的興衰移入又移出。
居處不固定的結果，造成現今公寓中的鄰居彼此不相識；而都會交通運輸的大量吞吐，人群擁擠且陌生，形成社會學家口中的「寂寞的人群」。
小區結構離散，缺乏噓寒問暖、守望相助的社區精神，人也失去心靈上的依歸。
由於個人的失落，也就不再問：「究竟為什麼過日子？」「我過的是什麼樣的日子？」
只曉得朝九晚五、上班下班；一旦空閒了、病了、老了的時候，人際疏離與價值觀失落的問題也就跟着產生了，這就是現代都市人的通病。
這裡所說的「科學主義」是科技文明當中的一種現象，而非科技文明本身。「科學主義」乃指對科學近乎盲目的信仰，以為科學絕對可靠、前途無量，科學代表無窮的進步，不容懷疑且可解決一切問題。
此困境的發生可溯及法國啟蒙運動開展，亦即近代科學起步之時（如：巴斯德對細菌的研究、太陽系理論代替地球中心的宇宙觀）。
這種科學主義的思潮認為人類的知識是確定、不變的，因而開始編纂百科全書以為後世指南，又稱為百科全書運動。這種觀念隨着西方的擴張，推及全世界（如我國五四運動中高舉的「德先生」與「賽先生」，其中的「賽先生」指的便是科學）。
事實上，真正的科學家是不會壓制宗教的，如牛頓便有深厚的宗教情懷，愛因斯坦亦始終對自然存有崇敬之心。但是一般迷信科學的人卻排除宗教。我們不否認有些宗教確實帶有迷信，但宗教不等於迷信，迷信也不等於宗教。
然而在五四運動提倡的破除迷信，卻將宗教與迷信畫上等號，此一誤解影響至今。這股科學主義壓制宗教的力量可謂十分強大。
世界化的文化多元性排擠了過去單一文化體系中「視所當然」的堅信
過去的人是生在、長在、老在、死在一個小區里、一個文化體系里，因此所接受的是單一的信念，不會產生懷疑。
但是當兩種文化體系的人開始接觸之後，衝突矛盾也隨之產生。尤其是第二次世界大戰之後，各種文化的交流更是頻繁。
現在的人在多元文化的影響之下，不再相信母親告訴自己的格言或信念，對本身所處文化體系的價值觀也就產生許多的質疑。
我們要理解人與大自然以及大自然和宇宙實際上是息息相關的網絡。人體內的各個器官、組織等連成一個小網，彼此勾連；這個小網是完足的，但是內部的各個部分是互相依賴的。擴而大之，人與自然也是互相依賴的。
沒有自然環境的資源，人無法生存；同樣的，沒有人，四周環境的存在也失去意義。延伸至太陽系乃至宇宙都是如此層層疊疊的網絡。
正如混沌理論中提到，在巴西雨林中的蝴蝶一拍動翅膀，即可影響遠在太平洋彼岸颱風的形成。又如人類發明DDT以滅蚊，連帶傷害了其他昆蟲導致鳥類缺乏食物來源，影響了整個食物鏈結構與生態系統。
因此人和周圍的社會、自然環境甚至宇宙系統都是息息相關、密不可分的。明白這種天人、人我之間層疊依存的觀念之後，人也就不再感到孤獨了。
重新檢視「科學主義」以及科學的客觀性，正視主觀，正視「心靈」
所謂重新檢視，就是還給科學家所理解的科學原貌，而非一般印象中的「賽先生」。
在《紐約時報》科學專欄里有一篇討論「大爆炸」的文章。「大爆炸」理論說明宇宙原是由一肉眼所看不見的、極為微小的質點爆炸擴散所形成（目前這種擴散依然以高速持續進行中），此說為現今多數天文物理學家所接受。
文章中指出：大爆炸出現後，宇宙沿着爆炸的向量不斷地向外擴張，其擴散呈現一定的模式；爆炸之後，「能」與「質」是不斷互相轉換的。
根據上述兩點，似乎證明宇宙的發展都是可知且可測的。但是本文作者提出一項更根本的問題：這些可知可測的模式是如何決定的？如果是人類想出來的，那麼是否表示人類的思想早於大爆炸之前即已存在？
這個問題其實可以回到中國老子《道德經》中所說的：在先天之前有「道」；「有」之前為「無」，「無」之前則有「道」。
可見一位真正優秀的科學家在探討問題時都會遇到哲學問題，而這也是所有宗教信仰的出發點。通過這種哲學思考，人們會發現自己並沒有那麼大的自信，也就不會粗暴、輕蔑，面對自然與宇宙時也會謙卑得多。
在快速進展的社會中，人們幾乎找不到時間定下心來，或是回頭看看。想想自己是不是應該為這個世界、為四周環境也為自我找分安寧？這與上面的兩個問題都是我們可以做卻不去做的。發展潛力，成全自己，也成全別人：己欲立而立人，己欲達而達人
成全自己包括不毀損自己，並將稟賦的力量發揮到極致，同時還能去成全別人。而成全別人則是佛教所說的「度人」、基督教里的「愛人」，也是儒家的「己欲立而立人，己欲達而達人」的推己及人的道理。
重建人群的互動，使個人不再是lonely crowd中疏離的孤獨者
如果能做到第一點，那麼這一項就很容易達成。也就是人與人之間不再冷漠，人與人相處時彼此多一分尊敬，多管一點閒事，主動多付出一點，自己也就不會感到孤獨。
這一點是上面兩項的基本原則。人與人總有基本的互信，以此推而廣之，將心比心，在日常生活中便可以逐步建立誠信相待的相處模式。
能做到這三點，在人類社會系統中也就不會感到孤獨，不再無所依靠，心靈也可以獲得安寧。百萬讀者都在讀
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