鑽石舞台

權力誘惑人。但是這並不是普通意義上群眾的欲望，不是一種默契的欲望（在他者的欲望①中建立誘惑的同語反覆）——不是！權力通過這種困擾權力的可逆性來誘惑，並在這個可逆性上建立一個最小循環。統治者與被統治者不會比受害者和劊子手（「剝削者」和「被剝削者」是存在的，雙方分離得很清楚，因為在生產中不存在可逆性，確實，在這個層次上不發生任何重要的事情）人數更多。不存在分離的（séparées）立場：權力根據一種二元關係得以實現。在這種關係中，權力向社會發出一種挑戰，它也面臨自身存在的挑戰。如果權力不能根據這個誘惑、挑戰和詭計的最小循環「進行交換」，那它就只有消亡。

歸根結底，權力並不存在：永遠也不存在一種力量對比的單方面性，並在這個單方面性上建立一個權力的「結構」，一種權力的「現實」，還有權力的永久運動。這只是理性向我們強加的一種權力的夢想，但是沒有任何東西想這樣，一切都在尋求自身的滅亡，包括權力在內。或者說一切都在尋求交換，希望相互逆轉，並在某個循環中自我廢除（因此實際上既不存在壓抑，也沒有無意識，因為可逆性已經在那裡）。只有這一點在深深地誘惑着。只有當權力重新變成一種針對自己的挑戰時，它才具有誘惑力，否則它僅僅是一種練習，只能滿足一種理性的霸權邏輯。

誘惑比權力更為強大，因為它是一個可逆而致命的過程，而權力則希望自己像價值那樣具有不可逆性，能夠積累，像價值那樣永恆不朽。權力分配着現實和生產的所有幻想，希望自己屬於現實的範疇，並且倒向想象世界和對自身的迷信（在那些分析權力的理論的幫助下，即使是對抗權力亦然）。誘惑實際上並不屬於現實的範疇，它從來就不屬於力量的範疇，也不屬於力量對比的範疇。然而恰恰因為這個原因，只有誘惑才能涵蓋權力的現實過程，就像涵蓋生產的現實範疇那樣，還有可逆性和不斷減少積累的現實範疇——否則將不會有權力,也不會有生產。

在權力的背後，或者說在權力的中心，在生產的中心，只是一個空白，如今正是這個空白給它們最後一絲現實的希望。若沒有逆轉它們、廢棄它們和引誘它們的東西，它們將永遠也不會獲得現實的力量。

此外，真實（le réel）從來也沒有吸引過什麼人。它是祛魅（désenchantement）的場所，進行擬像積累以對抗滅亡的場所。沒有比這更壞的地方。有時能讓現實充滿魅力的東西，能讓真相充滿魅力的東西，就是這背後所具有的想象性災難。你能相信像權力、經濟、性等這些偉大的現實玩意兒，如果沒有支持它們的迷惑力，它們能支撐一會兒麼？這種迷惑力正是來自於相反的鏡像，它們在鏡子中相互反射，進行着持續的轉換，享受着感性的體驗，感受着災難的迫近。

尤其是在今天，現實僅僅是死亡物質、死亡軀體和死亡語言的囤積——廢料的沉積。也是在今天，對真實儲備（stock de réel）的評價（對生態的抱怨談論着物質的能量，然而它掩蓋了一點，即在物種領域內消失的將是現實的能量，現實的現狀和對現實的某種自主管理的可能性——無論是資本主義的還是革命的管理）讓我們感到安全：如果生產領域走向消亡，則語言、性和欲望的領域還能夠接班繼續。解放、享受、讓別人說話、收回話語——這都是現實，是真正的物質，是前景中的倉庫。因此就是權力。

不幸的是事情並非如此。也就是說：好景不長。權力會漸漸被吞噬。人們像經營權力那樣，想讓性成為一種不可逆轉的行為體，讓欲望成為一種不可逆轉的能量（一座能量倉庫，有無必要這麼說，欲望向來距離資本不遠）。因為根據我們的想象，我們只會給不可逆的東西以意義：積累、進步、增長、生產、價值、能量、欲望都是不可逆的過程——這就是解放它們的意義所在。（向經濟、政治、行政和性等機制中注人任何一點劑量的可逆性，一切就會立即崩塌。）這正是今日為性特性保留的、施加於身心之上的神秘權威。然而這正是它的脆弱性所在，與生產的整個大廈一樣。

誘惑比生產更為強大，也比性慾更為強大。永遠也不要將誘惑與性慾混為一談。誘惑並不是性慾的一個內部過程，人們通常會將性慾壓制在過程中。誘惑是一個循環和可逆的過程，是挑戰、競價和死亡的過程。相反，性意識倒成了誘惑的縮減形式，被限定在欲望能量的極點之間。

誘惑過程與生產和權力過程的交織，任何不可逆過程中一絲可逆性的出現，這正是我們需要分析的東西。可逆性會悄悄地破壞和肢解不可逆過程，同時保持着貫穿全過程的享受的最小連續體，否則該過程將永遠毫無價值。間時我們也要知道，在任何地方任何時候，生產總是試圖消滅誘惑，以便能自我建立在唯一的力量對比的結構上——在任何地方，性的生產也試圖消滅誘惑，以便能自我建立在唯一的欲望關係的結構上。

因此，我們應該完全回到原有的立場上，接受那種假設，即福柯②在《求知意志》中所描述的立場。因為福柯只看到作為話語的性生產，他着迷於某個言語場的不可逆展開和侵入性飽和。這同時也是一種權力場的建立，權力場將凌駕於反映它（或創造它）的知識場之上。然而權力又從哪裡獲取它那夢遊般的功能性呢？它又從哪裡獲得使空間飽和的那個必然的天職呢？如果不存在由權力開墾和推介的社會性和性特性，也許就只存在由知識（理論）開墾和推介的權力了——在這種情況下，將一切置於擬真之中，顛倒這面過分完美的鏡子則更為合適，即使它所產生的「真相效果」清晰可辨亦然。

此外，這個權力和知識的方程式，這種權力和知識手段的對應，即在它所掃描的場內似乎支配着我們的手段的對應，這種福柯推薦給我們並作為完全有可操作性的連接，也許只是兩個已經熄滅的天體的連接，只剩最後一絲光芒在相互照亮着，因為它們已經失去了自身的光芒。在其專門和特別的階段，權力和知識相互對抗，有時還很激烈（另外性與權力之間的對抗也是如此）。如果說它們如今正在相互混合，不就是以現實原則、區別特徵和自身能量的逐步衰竭為基礎麼？它們的連接將不會預示一種加倍的實證性，而是一種孿生的無區分性，最終，也許只有它們的幽靈才能相互混合併困擾我們。

在權力和知識的這種表面鬱積背後，在似乎到處籠罩和湧現的鬱積背後，說到底只有一些權力的轉移，一些癌變的增生，組織結構正在瘋長和解體。如果說權力正在普及，如今在各個層次可以檢測到（「分子型」權力），如果說它已經變成了一種惡性腫瘤，即組織細胞向四面八方瘋長，不再聽從政治的古老「遺傳密碼」，那就是說政治本身已經得了癌症，正在快速解體。或者說它正遭受超真實的折磨，只有在擬真的危機高潮（在權力符號的癌變增生）中才能到達這種權力的普遍推廣，到達這種飽和狀態。這便是權力的夢遊式操作性。

因此，任何時候任何地點都要進行擬真的打賭，抓取符號的反面。如果善意地從正面抓取，這些符號總會帶領我們走向現實，走向權力的真切。同樣，這些符號也會帶領我們走向性和生產的現實和真切。我們要從反面抓取的正是這種實證主義，要依附的正是這種權力向擬真的轉換。權力本身從來不會作這種假設，還要責怪福柯的文本沒有作這種假設，在這一點上，福柯與權力的誘餌不謀而合。

因整體受到權力充實和性充實的困擾，所以必須向整體提出關於空白的問題——權力所困擾的空白問題。空白作為一種擴展和持續的投資，向權力提出下述空間轉換的問題：權力空間的轉換，空間與性言語的轉換——在生產的蠱惑下，向權力提出誘惑的問題。

①他者的欲望（le désir des autres），原為拉康的術語。

②米歇爾·福柯（Michel Foucault，1926—1984），法國後現代哲學家。著有《知識考古學》、《瘋癲與文明》、《詞與物》、《性史》（未完成，共分四卷:《求知意志》、《快感的享用》、《自我的呵護》、《肉慾的告贖》）等。