鑽石舞台

為促進斯賓諾莎和近代哲學的研究，蘇州大學政治與公共管理學院哲學繫於2022年8月6日至8月27日隆重推出「斯賓諾莎哲學系列講座」。由於疫情影響，4次講座全部在騰訊會議線上舉行，並且在嗶哩嗶哩同步直播，同時提供全程回放錄像，方便各位聽眾學習分享。本次系列講座總共吸引上萬觀眾關注，獲得學界的高度評價和積極反響，在國內激起一場斯賓諾莎哲學的討論熱潮。每周六晚7點至9點，北京大學哲學系吳增定教授和中國人民大學哲學院吳功青副教授分別擔任主講，分享他們對斯賓諾莎哲學的長期思考和研究心得，帶領大家走進斯賓諾莎廣闊豐富的精神世界，繪出一道炎炎夏日中的亮麗風景。

8月6日，第一場講座由北京大學哲學系吳增定教授主講，題目為《因果性與力量——斯賓諾莎在什麼意義上批評笛卡爾？》，蘇州大學哲學系陳廣輝博士擔任主持。

講座開篇，吳增定老師首先討論問題的語境。在關於笛卡爾形而上學的爭論中，傳統研究既肯定主體性原則的開端價值，又批評主體性原則的不徹底性。與之不同，晚近的研究開始強調主體性原則的不自足性。在斯賓諾莎和笛卡爾的關係上，傳統研究既肯定克服上帝的超越性，又批評實體的靜止性。而晚近的研究既強調實體的動力性，又反對構建徹底的內在性。吳老師從因果性和力量的視角切入問題。吳老師認為，斯賓諾莎和笛卡爾都主張上帝是無限的力量，以及上帝是世界的原因。但是笛卡爾對上帝和因果性原則的關係秉持曖昧態度，而斯賓諾莎秉持肯定態度。之後吳老師轉向討論笛卡爾形而上學。由於主體性原則的不自足性，笛卡爾必須證明上帝的存在。證明分為因果性證明和本體論證明。因果性證明運用因果性原則和實在性原則，從心靈的有限存在推出上帝的必然存在。因果性證明表明上帝是無限的力量以及上帝是自因。但是因果性證明過分強調上帝的內在性，因此笛卡爾提出本體論證明試圖維護上帝的超越性。本體論證明從上帝的無限力量推出必然存在。在自因問題上，笛卡爾提出在動力因意義上的自因在類比的意義上是在形式因意義上的力量，試圖化解因果性證明和本體論證明之間的張力。但問題是，上帝究竟是符合因果性原則，還是超越因果性原則？上帝的力量是在動力因意義上的自然力量，還是在形式因意義上的神聖力量？接着吳老師詳細考察斯賓諾莎形而上學。其一方面，斯賓諾莎繼承實體-屬性-樣態的形而上學基本框架，認可因果性原則和實在性原則。另一方面，斯賓諾莎堅持上帝符合因果性原則，肯定上帝的力量是自然力量。首先，笛卡爾主張實體>屬性>樣態的等級存在論，相反斯賓諾莎堅持實體=屬性=樣態的扁平存在論。其次，笛卡爾堅持動力因和形式因的區分，相反斯賓諾莎承認動力因，否認形式因。因此上帝在動力因意義上必定是自因。另外，笛卡爾的力量既是人格性的權力（potestas），又是機械性的力量（potentia），相反斯賓諾莎的力量是純粹機械性的力量。總之，斯賓諾莎運用因果性原則肯定存在的單義性、自因學說和上帝的內在性，運用實在性原則肯定上帝的力量和個體事物的力量是同一的。不過問題是，因果性原則的原因是什麼？答案只能是自因。可是自因是自相矛盾的，因為自因學說既承認原因=結果，又承認原因≠結果。最後吳老師指出，自因問題同樣困擾着後世哲學家。

8月13日，第二場講座由北京大學哲學系吳增定教授主講，題目為《斯賓諾莎與主體性問題》，蘇州大學哲學系高山副教授擔任主持。

講座伊始，吳增定老師首先討論圍繞問題的爭議。傳統看法強調斯賓諾莎哲學的靜止性，認為斯賓諾莎否定主體性，因為實體無法產生樣態。相反當代看法突出斯賓諾莎哲學的動力性，認為斯賓諾莎肯定主體性，因為樣態可以表現實體。之後，吳老師對主體性給出界定。主體性可以是實體、自由意志、先驗自我或辯證運動，但是斯賓諾莎拒斥這些概念，斯賓諾莎的主體性是過程性的主體性。為理解這一概念，吳老師預先考察斯賓諾莎的力量本體論。首先，實體和樣態的關係不是亞里士多德主義式的實體和偶性的關係，而是原因和結果的關係。並且，這一關係是被表現者和表現者之間的關係。實體和樣態之間沒有本體論的等級秩序，實體必然表現為樣態，這樣斯賓諾莎哲學獲得動力性的解釋。在肯定有限樣態的地位後，吳老師詳細分析斯賓諾莎關於個體的看法。首先，個體不是實體，而是有限樣態。其次，個體是受運動速度的快慢決定的。並且，個體是眾多個別事物的組合。因此，個體處在無限因果關係中。而且，個體的性質和狀態受到無限因果作用的影響。總之，在斯賓諾莎的力量本體論中，沒有作為實體的個體，只有作為過程的個體。然後，吳老師重點探討斯賓諾莎關於人的看法。首先，人不是實體，而是有限樣態。其次，人的心靈是身體的觀念。這一特點表明人處在無限因果關係中，因而具有過程性的主體性。但是，吳老師強調斯賓諾莎反對自由意志。斯賓諾莎認為，人不是自然世界的「國中之國」，因為人是被因果關系所決定的。人的心靈和身體不是實體，而是有限樣態，因而沒有自因意義上的自由。而且，人的心靈和身體之間沒有因果關係，心靈無法控制身體。自由意志來自人對意志的原因的無知。總之，斯賓諾莎的自由是主動，而不是自由意志。這一觀點涉及斯賓諾莎對conatus的理解。conatus是自我保存的努力。由於有限樣態的本質不包含存在，因此有限樣態必須追求力量以維持存在。一切有限樣態傾向於保持原有狀態，抗拒變化。所以conatus同樣適用於人。另外，斯賓諾莎將激情和不充分觀念、主動和充分觀念聯繫起來。因此，人可以通過獲得知識增加主動性。此外，人可以通過社會契約增加自我保存的力量。斯賓諾莎認為，人具有過程性和關係性，因而人是在社會事件和社會關係中的。社會契約的基礎是理性，因此思想啟蒙可以實現個體自由和社會解放。最後，吳老師強調斯賓諾莎的主體性具有物質性，自由不是理性沉思，而是社會鬥爭。

8月20日，第三場講座由中國人民大學哲學院吳功青副教授主講，題目為《斯賓諾莎的實體：寂靜的深淵抑或永恆的生產？——以謝林與黑格爾的批評為視角》，蘇州大學哲學系李紅霞副教授擔任主持。

講座開篇，吳功青老師首先討論謝林和黑格爾對斯賓諾莎的雙重態度。一方面，謝林和黑格爾高度評價斯賓諾莎哲學，因為斯賓諾莎把唯一實體作為哲學的開端，最能克服二元論的弊病。另一方面，謝林和黑格爾批評斯賓諾莎的實體的靜止性。唯一實體無法自我運動，不能展開自身。之後吳老師指出，靜止的實體觀由來已久。亞里士多德的實體是不動的推動者，笛卡爾的實體是完滿不變的。同樣，斯賓諾莎承認實體是永恆的。根據沃爾夫森的考證，永恆概念在中世紀可以指對開端和結束的否定、不動以及存在的必然性。這些含義可以在斯賓諾莎哲學中找到印證。斯賓諾莎同樣認為，實體是永恆的，實體的本質包含存在，因此必然存在，相反有限樣式是綿延的。所以實體是不動的，樣式是運動的。根據這一靜力學解釋，斯賓諾莎哲學是巴門尼德-柏拉圖傳統的延續。但是另一方面，不動的實體如何產生運動的萬物？答案是力量。力量作為事物的本質在根本上決定事物的存在和行動。上帝的本質是無限的力量，這一無限力量是萬物的動力因。然而實體推動樣式不是不動者推動運動者，而是被表現者推動表現者。根據德勒茲的解釋，萬物通過表現分有上帝的無限力量。上帝的表現過程是萬物的產生過程，因此斯賓諾莎的上帝是永恒生產的。而且，萬物的運動同樣需要上帝的力量的推動，可見上帝的力量總是在行動中。這一理解同時涉及conatus概念。斯賓諾莎認為，實體是萬物的內因，萬物的努力通過分有實體的力量推動自身。由於努力是有限的力量，因此萬物必須通過不斷追求力量維持存在。所以萬物的努力同樣總是在行動中，萬物的運動正是由於實體的能動作用。總之，通過德勒茲的解釋，斯賓諾莎哲學獲得動力學含義。然而吳老師強調，謝林和黑格爾的批評並未失效。德勒茲的動力學解釋並未證明實體是運動的。如果運動指涉從潛能到現實的變化，那麼由於斯賓諾莎的實體排除一切潛能，當然不可能有運動。這是因為斯賓諾莎的實體按照必然性產生世界，實體的唯一性和現實性決定世界的唯一性和現實性。吳老師支持綜合的解釋，可以認為斯賓諾莎的實體是運動的球體，其一方面永恒生產，另一方面保持不變。不過實體由於缺乏自我意識，始終無法邁向更高的層次，結果實體依然無法真正運動。為此，謝林和黑格爾試圖給斯賓諾莎的實體注入自由，從而走向絕對唯心主義。最後，吳老師指出這一差別反映不同的世界圖景和哲學取向，二者共同構成人類精神的偉大整體。

8月27日，第四場講座由中國人民大學哲學院吳功青副教授主講，題目為《決定論VS自由意志：斯賓諾莎和康德自由觀的比較》，蘇州大學哲學系高山副教授擔任主持。

講座伊始，吳功青老師從道德歸責切入問題。理智主義認為，作惡的原因是無知。相反意志主義認為，作惡的原因是意志，自由意志是道德責任的根基。康德支持自由意志，並且在第三組二律背反中批評斯賓諾莎的決定論，那麼斯賓諾莎和康德的自由觀是否相互矛盾？並非如此簡單。吳老師首先比較了康德和斯賓諾莎對於理性自由的認識。康德將先驗自由分為不受因果約束的消極自由和開啟因果序列的積極自由。實踐自由同樣分為擺脫任意的消極自由和自己立法的積極自由。積極自由所確立的法則不是出於個人慾望的主觀準則，而是出於普遍必然的客觀法則。客觀法則是道德法則的基礎。可以發現，康德的自由是符合理性的自律。接着吳老師轉向討論斯賓諾莎的自由觀。毫無疑問，在斯賓諾莎哲學中一切事物被因果必然性所決定，從而沒有自由。但是上帝具有自由，因為上帝服從自身的必然性。這一自由和康德的自我立法的自由有相通之處。由於上帝具有自由，因而人具有獲得自由的可能性，因為人畢竟是上帝的分殊，人可以運用理智從有限樣式上升到實體。所以斯賓諾莎的自由同樣不是任意的自由，而是理性的自由。不過二者對理性自由的理解有所差別。首先，康德的自由訴諸主體的理性，斯賓諾莎的自由訴諸整全的認識。其次，康德的自由是純粹形式性的，斯賓諾莎的自由保留經驗性的內容。另外，康德的自由不受感性慾望的影響，相反斯賓諾莎認為感性慾望幾乎無從擺脫。在非理性自由問題上，二者差異更為明顯。康德承認在物自體世界中的非理性自由，亦即任意的自由。康德認為，即便任意的自由無法擺脫感性慾求，這一自由同樣屬於自由。康德明確指出，根本惡的原因是非根據的自由。然而，斯賓諾莎堅持一個世界。根據實體一元論，由於人的身體受制於必然性，人的心靈同樣沒有自由意志。斯賓諾莎其一方面將意志納入理智，另一方面以理智限制意志，從而為理智主義辯護。但是理智同樣不是自由的，斯賓諾莎在想象層面的理性依然服從必然性，因為斯賓諾莎通過身心一元論將物理世界中的力學原則運用在心靈世界中，從而導向「人性力學」。總之，斯賓諾莎和康德在非理性自由上的分歧是古代理智主義和意志主義的爭議的再現。最後，吳老師評價兩種自由觀的利弊。斯賓諾莎自由觀的好處是通過揭示人的有限性激發人認識上的努力，壞處是限制人的能動性。吳老師指出，康德自由觀有利於確立人的主體性和道德責任，但無根據的自由也內在地包含了虛無主義的危險。兩種自由觀在後世有各種變種，構成了現代世界的不同面向，因而對我們同等重要。

斯賓諾莎的哲學廣大而精微。就哲學史而言，斯賓諾莎哲學上乘笛卡爾哲學下啟德國唯心主義，同時與當代法國哲學關係密切。就主題而言，斯賓諾莎哲學除涉及上帝與世界、實體與主體、不動與推動以及自由與必然等本體論問題外，同樣覆蓋想象與理智等認識論問題，尤其關心情感的發生和社會的基礎等道德哲學和政治哲學問題。我們期待本次系列講座能夠激發各位同道對斯賓諾莎哲學的興趣，以此為契機理解現代世界的精神內核，並且持續思考哲學與生活之間的關聯。這即是本次系列講座的初衷所在。希望我們未來再會！

主辦：蘇州大學政治與公共管理學院哲學系

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文 | 赫 峘

編輯 | 王萱婕