本文試圖闡述，我們對理論和對人的認識都受同一套規則的束縛。本質上，它們都是歸納推理（induction），而這一點可能會對我們對待它們的態度有所啟發。
一個理論註定是模糊的，一個人也是。我們在構建一個理論的時候，通常會用一些簡潔的句子來對它進行定義，例如自由主義被認為支持「人擁有一些天賦的基礎權利」。這一句話是人們對自由主義的共識，但是這句話卻不是精確的，因為不同的人可以對「基礎權利」有不同的理解。
我們對理論的期待是可以用它解釋和指導一些應用，例如我們遇到了某個事件，想要用自由主義來評價它的時候，可能就會需要考慮「什麼才屬於基礎權利」，也就是需要對原先模糊的地方進行明確。這個時候人們可能會發生分歧，這種分歧可能會使自由主義分裂成兩個更細緻的主義。但是儘管如此，這兩個新的主義也一樣會是模糊的，因為它們還會遇到它們所不能預見的事件或者應用。
人也是一樣，一個人的人格可能會給其他人造成一個印象，例如某某人是善的或者是惡的，無私的或者是自私的。但這些印象並不是精確的，一個做了很多壞事的人也有可能在某個時刻做一些好事，而這些只有在實際發生的時候才會知道。因此，一個人本質上也是模糊的。如同我們在某個時間點，並不能推測一個理論在未來的所有應用，我們在某個時間點，也不能推測一個人在未來的所有行為。
一個理論和一個人，實際上都像是一個霧蒙蒙的在時間上延續的實體。我們知道它們存在，它們會在未來做出一些行動和發展，但是我們無法完全看清它們的本質，也不能完全預測它們。某種意義上，它們都更像是活着的，它們並不像石頭一樣只是靜態地存在着，而是蘊含着很多變化的可能性。因此人們常見的說法「一個理論已經死了」，可能也是潛意識裡感受到了理論和活物的同構。
活的實體可以等價為模糊的，或者說不確定的，這使得我們對它們的倚靠都會歸為信仰，相信一個理論和相信一個人同樣是信仰，因為我們沒有終極的辦法去完全了解它們，也就無法完全確認它們是我們應當相信的。此處便有了悲觀者和樂觀者的分歧，面對一個霧蒙蒙的實體，是應當趁早扼殺它以避免潛在的危害，還是應該給予信心以期待它在未來可能獲得成功？
把這個問題擴大到複數個個體，便可以問，是人人都把身邊霧蒙蒙的理論或者人趁早扼殺為好，還是給予它們信任，以期望未來有良性的發展更好？這個問題也沒有確切的答案，但是我覺得如果人都儘可能給看不清的東西機會，那麼整個社會就會傾向於是互利的，可能總體的回報會更高。
我最近發現，用萬物有靈論（animism）的心態去觀察世界是非常有趣的，實際上非常多的事物都可以和活物同構。如果我們看到自然界的生命會感覺到欣慰，而不是想自然而然地殺掉它們。那麼也許我們也應該儘可能給不同的理論一些機會，也給不同的人一些機會。
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