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為什麼我們仍需哲學?

作者:孫周興

【 半 城 大 話 】歷史上沒有一個哲學家是自殺的。大家知道別的行業,包括文學家、藝術家等,經常會有自殺現象,但歷史上的哲學家沒有一個自殺的。

這是為什麼?

題外話:過去的全民老公王思聰就是學哲學的,難怪他搞怪、逗B,腦子清楚,很會互聯網溝通。


這是我第一次到中學裡講哲學,所以有點不知道從哪裡講起。但是接到邀請我還是馬上答應了,一個是想第一次總歸要走出去的,第二個我還是覺得現在的年輕人跟我們那時候不一樣,你們的心智成熟得比較早。
我記得兩年前有一個浙江的高中生來找我,他讀了很多哲學,各方面都很優秀,但是他父母親認為,這個小孩可能精神上有問題。為什麼這麼說呢?因為這個小孩表現得很有意思,他每個星期回家一趟,都要給爸爸媽媽一本哲學書,說下個星期回來要跟他們討論。他爸爸媽媽都是初中畢業,他媽媽大概只會讀武俠小說,叫他們學哲學,難度很大。於是他爸爸就認為這小孩肯定是精神上出問題了。他們把這個孩子帶到我這兒,讓我看看這個小孩是不是腦子有問題了。
我先跟他們吃飯,因為是自家老鄉。吃飯時我就跟這個小孩談哲學,讓我大吃一驚:他讀的書,大概是我們大部分碩士研究生和少量博士研究生的閱讀量。但當時我跟他講:「以後不允許用哲學去毒害爸爸媽媽了,爸爸媽媽多可憐,要做生意供你讀書,你還要讓他們讀哲學,這是難度很大的事情。」這個小孩現在已經如願以償,在北京讀哲學了。我可以預計他以後會有點名堂。
所以這個事情很怪異。我以前一直認為哲學是成人的事情,不是少年的事情。為什麼呢?因為哲學的思考總是跟我們的生活當中比較陰沉的、比較痛苦的、甚至比較悲傷的經驗和感受聯繫在一起的。徹底的哲學思考是跟生死的思考、關於死的思考是聯繫在一起的。
偉大的哲學家尼採在他的書裡面進過這樣一個故事:古希臘神話裡面有一個叫西勒尼的神,是酒神狄奧尼索斯的老師,據說他知道人世間最好的東西是什麼。當時有個國王就想辦法把他抓來,問他:「你說這世界上最美好的是什麼?」西勒尼回答說:「世界上最美好的事情是你已經得不到了,就是不要出生。」國王又問:「那麼次好的呢?」昔勒尼說:「次好的事情你可以做到,但你不願意,就是快快死掉。」
這個傳說很有意思。人世間最好的事是不要出生,次好的是快快死掉。那什麼是最不好的呢?不用問,就是「活着」。
尼采當時26歲,已經是瑞士巴塞爾大學的教授。尼采是語文學教授,但他對語文學沒有多大興趣,愛思考哲學。他思考的第一個哲學問題就是這樣的問題:人生是如此短暫痛苦,面臨着死亡極限,又苦多樂少,那麼為什麼我們要活下去?還有一個問題是,人生當中那麼多細節都是不斷地在重複,我們每天在重複同樣的事情,我們為什麼要重複?
這兩個問題,一個是人生如此短暫和痛苦,另一個是人生如此無聊地不斷重複,那為什麼我們要活下去?這是哲學最基本的問題。這個問題似乎跟在座的年輕人關係不大。你們這些少年們的生活是高調的、歡快的,而哲學需要一種低沉的、甚至是陰沉的情緒。這是我現在講的第一點,這一點不好再探討下去了,因為也許聽上去,這和我們今天的主題「中學生學哲學」產生矛盾了,好像變成要我來講「中學生應該少學哲學」了。

為什麼現在的年輕人不喜歡哲學?

在同濟大學哲學系有一個狀況很奇怪:本科生每年只有少數幾個人報考我們哲學系;但考我們哲學系碩士研究生的就多了,大概3至5個考生里錄取一個;博士就更難考,我們今年招16個博士生,一共130人報名,比考大學難多了。本科沒人念,博士擠破頭。國內其他大學的哲學系也是這樣。為什麼願意讀哲學的成年人越來越多?我自己今年招一個博士生,年齡比我還大些,特別好。
為什麼現在的年輕人不喜歡哲學?不喜歡這門偉大的智慧之學?剛才我已經講了第一個原因。第二個原因,我認為是我們的教育制度。我們的教育是「應試教育」,是為了考試而不是為了人,這是最大的問題。
我舉個例子。2000年,我在德國住着,鄰居是一個醫生家庭。有一天這位醫生的小孩碰到我,跟我說:「孫先生,我有一個工作室,非常想帶你參觀一下。」那男孩是一名高一學生,跟在座的同學們一樣大。我跟他去了他們家的閣樓,就是他的工作室,那場景讓我感到無比驚奇:整個閣樓都是他的工作室,寬大的桌面上,他用火柴棍大小的鐵軌拼起一個全德國的鐵路系統,而且是電氣化的。他問我想去哪裡?我說去慕尼黑,他一按開關,火車就開動了。我當時跟他說:你已經不用上大學,已經是一個偉大的電氣工程師。
德國的學生,從幼兒園到高中都是上午上學下午遊戲。下午不上課,學生們自己玩。你們想一想,德國這個民族,從幼兒園到高中畢業都只上半天學,但出了一百多個諾貝爾獎獲得者,算上德裔在美國的有兩百個之多,是所有民族裡拿諾貝爾獎最多的。但他們好像很不用功,不用功到這個地步——只上半天學!
我們這兒呢?我們的基礎教育階段的學習,我把它叫做「過度學習」:在不該拼命讀書的年紀拼命讀書,而一旦成功考進大學,就覺得「我終於解放了」,就不再讀書了。實際上大學裡才應該拼命地讀書啊。你們現在是長身體的時候,不該拚命讀書。所以我們完全搞錯了,我們在不該讀書的時候讀了太多的書,到了大學裡反而不再讀書。
現在出了什麼狀況?在大學裡,「學風」已經變成了一個大問題。學生們想着我們從幼兒園開始到高中,十幾年寒窗苦讀,多可憐呀,上了大學,還不讓我們放鬆一下?關鍵還在於,在我所謂「過度學習」的基礎教育階段,同學們多半沒有培養出學習的興趣和能力,而是天天在刷題——這樣下去,我們的民族要出問題的。
所以在這個體系里,一切都是為了應試,根本不可能有哲學的位置。還有我們到今天為止,我們的社會依然沒有形成良好的自由討論的空間。而哲學是需要獨立思考、自由思考的學問。沒有一個自由討論的空間,就沒有哲學的位置。
我不知道七寶中學是不是這樣,單說我女兒。我印象特別深的一件事:她小學時候特別喜歡寫作,喜歡「敘事」。「敘事」就是講故事,是人的天性之一,人都喜歡講故事。但兩個學期下來她就失了興趣,因為老師總是否定她寫的文章,說她沒有跟社會主義道德、共產主義理想結合起來。一個小學生,怎麼可能把一件小事、一個小故事跟共產主義理想聯繫起來呀?社會主義、共產主義當然好,但小孩子還吃不消,他們幼小的心靈還不可能理解十分抽象的概念。現在她只好畫畫去了。
哲學的現狀還有一個原因。由於一些歷史原因,哲學曾被成「大眾哲學」,甚至還建了很多「哲學村」,大媽、農民都學哲學,更多的人學哲學當然沒有什麼不好,但正因為此,也造成了人們對哲學產生了誤解。於是現在的狀況是什麼?我每次在路上或在外面碰到一個不相干的人,問我幹什麼的?我說搞哲學的。他第一個反應就是:「哦,搞政治的。」你們看這都是什麼呀?人們已經對哲學失去了正確的判斷,不知道哲學是什麼東西了。

三道有趣的法國高中哲學考試題

所以我感覺,無論從制度、風氣來說,還是從年齡來說,我們的中學生離哲學都很遠。但這並不是說你們不需要哲學。
大概現在只有一個國家是把哲學作為高考的一個科目,那就是法國。其實法國沒有「高考」,而是叫中學「會考」。「會考」是什麼意思呢?就是高中畢業的時候參加一個考試,拿到畢業證書以後,你在任何年齡,哪怕你已經68歲了,都可以去大學註冊上學。這是比較通行的做法。就是說公民只要有高中畢業證書,無論什麼時候想申請上大學都是可以的。當然大學要不要你是另外一回事情。
我記得法國2010年的哲學考試題目中如下三題:
第一個題目叫做:「追求真理是不是可能沒有利害關係?」
第二個題目叫做:「藝術是不是可以沒有規則?」
第三個問題更懸了:「給出托馬斯·阿奎那的一段話,請你解釋一下。」
這些考題,我認為拿來作為我們碩士研究生的考試題目一點都沒有問題。
第一個問題是「真理是不是可能沒有利害關係?」我可以這麼來表達:追求真理是不是可以沒有功利心?古希臘哲學家亞里士多德說「求知是人的天性」,追求真理是人的天性。追求真理就是追求真相,你想把某個事情弄弄清楚,這樣一種衝動是我們每個人的天性。但到現在,這種天性、這種傳統,不斷地受到了懷疑。
現在我們總是認為,人同時還是個功利的動物,我們要賺錢,我們要養家糊口,我們要討生活。萬一你在追求真理的過程中,跟你功利的目標發生了衝突,該怎麼辦?是「真理至上」還是「功利至上」?所以,現在跟學生討論這個問題是太有意義了。以前恐怕不需要討論,以前人們認為追求真理就是人的天性。現在人墮落了,老想着追求真理很好,但我要生存,要活下去呀,這兩個事情在衝突的時候該怎麼判斷?這變成一個重大的問題。
第二個問題也很有意思。去過法國你就知道,法國是很有藝術味的。第二次世界大戰後,西方出現了當代藝術。當代藝術顛覆了傳統的藝術概念,認為傳統藝術的定義是有問題的。它首先拆除了藝術品與現成品的區別。今天什麼都可以成為藝術,行為和觀念也可以成為藝術了。我擺一個POSE都可能成為藝術。這時候就出現了一個問題:「藝術是不是可以沒有規則?」年輕人需要了解當代藝術的變化和狀況。
第三個問題更是專業了。托馬斯·阿奎納是中世紀偉大的基督教神學家,他的那段話在我們這兒需要專業人士來解,當然在歐洲情形會有所不同。

為什麼法國中學生必須通過哲學考試?

所以你們看,法國的高中生就是這樣的。我覺得這些問題都不錯,多半是從當代生活中引出來的。這幾個題目中,請學生任意選做一個問題,我覺得特別有意思。
我們一般認為哲學首屈一指的強國是德國,有那麼多重要的大哲學家,比如康德、黑格爾、馬克思、尼采、海德格爾……而對我們中國現代社會影響最大的、對我們今天的生活影響最大的三個哲學家都是德國人,第一個是馬克思,第二個是尼采,第三個是海德格爾。但是在第二次世界大戰以後,形勢有變化,世界上哲學最強的恐怕是法國了,法國出了一大批有世界影響力的哲學家。原因之一,是他們的哲學教育從中學就開始了。
有一個法國哲學家解釋過,為什麼法國的中學生必須學哲學?為什麼法國的學生必須要通過哲學考試,才能拿到畢業證書。他認為,就像游泳需要教,思考同樣也是需要訓練的,批判性的思考需要訓練。
這個想法聽起來很簡單,就是說「獨立思考的能力必須經過訓練和教育的過程才可能達到,我們自身還達不到」。這個想法比較接近於17世紀以後啟蒙運動的基本想法。康德對「啟蒙」下了個定義:人要獨立思考,而獨立思考的前提是「自由思考」;也就是說,沒有自由空間,就不能夠進行獨立的思考。你們可以看到這種啟蒙精神,今天依然影響了歐洲教育體系的構造,包括課程設置、教學方式等。這是啟蒙的要求。
我覺得「哲學」這個學問,大概有三個特點:
第一個,就是剛才講的獨立的、自由的思考,是徹底的、批判的思考。
第二個,哲學是大尺度的思考,要思考的是這個世界的大道理,我們的生活中的大道理。每門科學都得講道理,但哲學講的道理是大尺度的,是最大的道理。
第三個,哲學是一種有高度想象力的思考。我認為對現代人來說,這是基本素質。

哲學的三個用處

大概在2012年,我在南開大學做了一個發言,講「哲學到底有什麼用?」我講了哲學的三個用處:
第一個是「哲學叫人不死」。歷史上沒有一個哲學家是自殺的。大家知道別的行業,包括文學家、藝術家等,經常會有自殺現象,但歷史上的哲學家沒有一個自殺的。這是為什麼?
古希臘的哲學家蘇格拉底就說,哲學是「練習死亡」。什麼叫「練習死亡」?就是要把生死的事情想得很徹底,經常去思考自己最後的可能性。哲學是指向可能性的,但有一個可能性是每個人都迴避不了的,就是死亡。所以哲學家因為把這個生死問題想得差不多了,最後想着想着就不想死了。
第二點是「哲學讓人腦子清楚」。這點也很簡單,剛才我說了,哲學是一個徹底批判性的思考。哲學最核心的東西是「邏輯」,在古希臘就是這樣。哲學產生以後才有邏輯學,為什麼呢?哲學是對「思維的規律和法則」的解釋,它講思想的規律和道理,所以哲學讓人腦子清楚。
第三點是「哲學讓人好好說話」。哲學本身就產生於對話。我們現在學的哲學,當然也有中國哲學,也有別的哲學,但主體是希臘人留下來的。希臘人給我們人類提供了兩樣東西,一個是科學,這個科學主要是形式科學,也就是各位同學學的幾何學、邏輯學、算術這些形式科學。
至於別的希臘科學,比如物理學、動物學、植物學早就被拋棄了。但是希臘人創造的幾何學和邏輯學至今依然還在使用,同學們還在學習。另一個東西是民主。希臘人為人類提供了第一個「民主制度」。什麼是民主制度呢?民主制度就是討論的制度。凡事都要大家來討論一下。在討論的環境裡面產生了語法,產生了修辭學,產生了哲學。最初的哲學家是教人說話的,也差不多像一個律師,意思就是「我說不過你,那我請個哲學家來對付你」。哲學一開始就是強調對話、討論和雄辯。
現在,上面三點可以當做我們哲學系招生的海報:哲學教人不死,哲學讓人腦子清楚,哲學讓人好好說話。我想這樣一來,哲學系本科的招生問題就可以解決了。而在我們現代社會,同學們來想想吧,腦子清楚和好好說話,本來就是現代人最基本的素質。

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文 編MISS 半城丨美 編張卓冉
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